Ирландские саги. Дагда.

Мифологические образы ирландских саг.

Теперь следует посмотреть, какой вид приняли вышеописанные галльские божества в христианизированных ирландских сагах. Таранис исчез бесследно. Небесный гром связывался отныне исключительно с богом-отцом. Бог Ясного Неба - галльский Тевтат вполне отождествим с ирландским Нуаду, чье имя переводится как "Повелитель облаков". Правда, небесная функция им практически утрачена. Зато сохранена роль главы племенного коллектива (в сагах Нуаду выступает в качестве короля Племен богини Дану или туатов - основного класса благих мифологических существ). Рядом атрибутов и связанных сюжетов он очень близок скандинавскому Тюру (о чем писал Дюмезиль и что будет рассмотрено при анализе скандинавского пантеона).

Цернунн, как воплощение низа, был вполне терпим. Отныне он назывался Дагда - "Добрый бог", что является калькой с имени ипостаси Цернунна - Эзуса. Еще один эпитет Дагда - Эохайд Оллатар означает "Отец всех", и напоминает фразу Цезаря о том, что галлы превыше всех почитают бога (римляне отождествляли его со своим Дис Патером), от которого они происходят. Следующий эпитет - "Могущественный великим знанием" позволяет характеризовать Дагда как бога друидизма (Mac Cana, 1973). Он имел два специальных атрибута: дубину, которая одним концом убивала живущего, а другим оживляла мертвого; и магический котел изобилия. (Роль подобных котлов была очень велика в культуре кельтов, начиная с котла из Гундеструпа и заканчивая чашей святого Грааля). Котел отчетливо характеризует Дагда как божество плодородия. Он "был властен над стихиями и над урожаем людей". (Предания и мифы средневековой Ирландии, 1991, 60). По некоторым версиям, именно он наделил Племена Богини Дану чудесными холмами - сидами, в которых они стали жить после того, как потерпели поражение от людей. Все эти сведения позволяют назвать Дагда вариантом Бога Земных Сил.

Знаменитая сага "Вторая битва при Маг-Туиред" (относящаяся к Мифологическому циклу) содержит описание того, как Дагда вступил в любовную связь с Морриган - богиней войны. Это событие, случившееся в праздник Самайн (1 ноября) иногда трактуется как вариант "священного брака" короля и богини. Тем не менее, супругой Дагда считалась обожествленная река Бойн, их общими сыновьями Кермайд, Бодб Дерг и Энгус. Последний, под именем Мак-Ок ("Сын Юного") был очень популярным божеством, покровителем влюбленных. Его отождествляют с галльским и бриттским Мапоносом, именовавшимся галльским Аполлоном. В Британии Мапонос почитался также как охотник и под именем "Мабон, сын Модрон" (то есть сын великой матери) вошел в артуровский цикл.

Особенно важным женским божеством была дочь Дагда Бригита, (в Британии Бригантия) патронесса поэзии, врачевания и ремесел. Видимо ее Цезарь называл галльской Минервой. После победы христианства она стала почитаться как святая Бригита. Иногда говорили о сестрах - "трех Бригитах", представляемых птицами с человеческой головой или просто журавлями. Отсюда совсем близко к изображению Великой Богини котла из Гундеструпа. Вспомним галло-римский рельеф, изображающий трех цапель, стоящих на быке (1 в. н. э., так называемый "алтарь" в Клюни). Он служит еще одним подтверждением для того, чтобы считать Дагда поздней трансформацией Цернунна.

Роль покровительницы ткачества есть признак, позволяющий отнести Бригиту к типу Великой Богини, другими воплощениями которой можно считать ирландских богинь войны, богинь-покровительниц Ирландии, упоминавшуюся Боанн и саму Богиню Дану, прародительницу, о которой мало что известно. Разделение некогда целостного образа подтверждает теорию Голана.

Дагда сохранил языческие черты Цернунна наиболее полно. Тем не менее, он не исчерпывает всех средневековых воплощений древнего кельтского бога. Расщепление образа Цернунна в средневековую эпоху связано с неодинаковым восприятием различных его сторон крещеными кельтами. Эстетический аспект бога как покровителя дикой природы и животного мира оказал влияние на формирование особого типа ирландского святого. Известно, что ранние святые Ирландии селились в красивых местах. В житии Святого Киарана (St. Kiaran) говорится, что он жил в келье в окружении зверей (лисы, барсука, волка и оленя), а дикий кабан был его первым учеником и первым монахом. Другому святому - Кайнеху (Cainnech) олень позволял использовать свои рога, как подставку для книги (Mac Cana, 1973). Образ подобного отшельника знает и бриттская традиция. Гальфрид Монмутский сообщает в своей "Жизни Мерлина", как пророчествующий Мерлин, странствовал по лесам на олене, но однажды, впав в безумие (что, в общем, бывает с пророками) убил человека отломанным оленьим рогом. (Гальфрид Монмутский, 1984, 148). В этом сказалось своеобразие раннеирландского христианства, пришедшего в страну из Египта с его традицией отшельников и аскетов. Однако, возможно, здесь более глубокие корни. Об одном из великих китайских даосов древности говорили, что он разъезжал на колеснице, запряженной оленями (случайно ли это совпадение?).

С другой стороны, образ Цернунна проник в средневековое искусство, причем здесь обыгрывалась его характеристика владыки мертвых, воспринимавшаяся в христианской Европе негативно. Бобер приводит изображение Штутгартского псалтиря, которое показывает, что миниатюрист был хорошо информирован о галло-римских монументах. В сцене спуска из Лимба (чистилище) он поместил оленерогого Цернунна в традиционной позе и даже с бараноголовой змеей в изогнутой нише (Bober, 1951). Наконец, в сниженном виде, Цернунн продолжал жить в позднем фольклоре. Он представлен и у Шекспира, как "Рогатый охотник", чью роль в комическом виде исполнял Фальстаф ("Виндзорские насмешницы").

Анна Росс обратила внимание на другое воплощение Цернунна в ирландских сагах. Коналл Кернах - второй главный герой Улада (после Кухулина) созвучен галльскому богу не только именем. В саге "Похищение стад Фроэха" описан следующий случай. Кернах, путешествуя по континенту, атакует некую крепость, охраняемую страшной змеей. Последняя прыгает на героя, но попадает внутрь его пояса. "Тогда выпустил Конал змею, и никто из них не причинил вреда другому" (Похищение быка из Куальнге, 1985, 101). Этот эпизод доктор Росс обьясняет, ссылаясь на статуи Цернунна из Sommerecourt и Autun, которые показывают бога, кормящего бараноголовых змей, обвивающих его талию" (Mac Cana, 1973). Если данное уподобление верно, то здесь выражена военная функция Бога Земных Сил, в придачу к жреческой и производительной, что противоречит теории Ж. Дюмезиля о разделении этих функций между различными божествами.

Образ Культурного героя распался на несколько персонажей (что вообще характерно для данного типа во многих мифологиях). Впрочем, подобное разделение, как было показано, существовало еще в галльскую эпоху, когда наряду со Смертриусом - Огмиосом почитался Луг (Меркурий). Применительно к ирландским сагам, образ Огмиоса (он стал именоваться Огма) дополнился следующими чертами. Во-первых, Огме приписывали создание языческого письма, возникшего в 4 веке н. э. и называемого огам. Во-вторых, упоминавшаяся характеристика его как бога-связывателя находит подтверждение в сюжете "Похищения быка из Куальнге", когда Кухулин (главный ирландский герой) желая задержать вражескую армию, скрутил узлом дерево и начертал на нем огамические символы. Наконец, из "Второй битвы при Маг-Туиред" известно о гибели Огмы от рук демонов-фоморов, что часто случается с героями.