Ирландский эпос.
Более
популярен в ирландских сагах (как и вообще у всех кельтов) Луг -
"Сияющий" (валлийский Ллеу или Ллевелис). По его имени названы такие
города, как Лейден, Лион, Лигниц (от "Лугдунум" - "крепость Луга").
Другой его эпитет "Самилданах" - "Господин ста ремесел". Уже
отмечалось, что этого кельтского бога римляне отождествляли с
Гермесом/Меркурием. Луг занял священный королевский престол, заменив
Нуаду (данная пара удивительно соответствует скандинавской паре Один -
Тюр, которая будет рассмотрена ниже). Лугу принадлежит решающий вклад в
победу Племен Богини Дану над морскими демонами фоморами (борьбы,
подобной противостоянию греческих олимпийцев и гигантов, скандинавских
асов и турсов-етунов, индийских богов и асуров). При этом сам он сразил
короля фоморов, чудовищного
одноглазого Балора, что является, пожалуй, центральным эпизодом всей
ирландской мифологии. Данный поединок иногда трактуют как вариант
борьбы между громовержцем и его противником, хотя Луг не имеет никакого
отношения к грому. Более убедительно мнение
Г. О' Рахилли что поединок Луга с Балором есть проявление типичной для
кельтов оппозиции между старым королем и его юным соперником. (Mac
Cana, 1973).
"Вторая битва
при Маг-Туиред" представляет огромный интерес. В уже упоминавшейся
бриттской (валлийской) мифологической традиции имеется сага "Бранвен,
дочь Ллира", которая очень напоминает "Битву", но с одним главным
отличием: она как бы написана с точки зрения фоморов (роль которых
здесь играют бритты). Дабы продемонстрировать их зеркальное сходство, следует изложить основные вехи обеих саг.
"Вторая битва при Маг-Туиред"/Предания и мифы средневековой Ирландии 1991.
Король
Племен Богини Дану Нуаду, потерял в одном из сражений руку, и туаты
выбирают новым монархом прекрасного Бреса, мужа Бригиты. Мать его
происходила из Племен Богини, отец же был одним из королей фоморов.
Однако Брес стал жестоко утеснять туатов, и был ими низложен. Он тогда
отправился к своему отцу, в Британию или Шотландию, просить помощи. В
это время, Племена Богини провозгласили королем сперва опять было
Нуаду, но последний передал престол новоприбывшему Лугу, как более
искусному. Луг, по отцу, являлся внуком Диан-Кехта, бога-врачевателя
туатов, по матери же его дедом был Балор, сам верховный фоморский
властитель. (То есть мы видим повторение происхождения Бреса, но с
обратным знаком - Луг фигура положительная). Когда фоморы напали с
востока на Ирландию, чтобы вернуть трон Бресу, разыгралась битва. В ней
Племена Богини Дану имели преимущество - чудесный источник Слане, в
котором Диан-Кехт
оживлял убитых бойцов. Однако фоморы забросали его камнями. Решающим
моментом стал поединок Луга и Балора, чей единственный глаз имел
колдовскую способность отнимать силу у тех, на кого обратиться. Веко
было так тяжело, что поднималось специально продетой сквозь него палкой
четырьмя воинами (подобно славянскому Вию и некоторым другим варварским
мифологическим персонажам). Но Луг успел поразить глаз своим чудесным
копьем (вариант: камнем из пращи). Балор побежал, а с ним и все фоморы.
Луг догнал своего противника
и отсек ему голову. Перед смертью Балор просил светлого бога водрузить
его отрубленную голову на свою ("дабы счастье и доблесть Балора перешла
к Лугу"). Но бог водрузил ее на каменный столб (при этом из нее потек
яд и расколол камень). Туаты победили, однако вскоре меж ними
начинаются распри и они уступают наземную часть Ирландии Сыновьям Миля
- легендарным людям.
"Бранвен, дочь Ллира" /Мабиногион. Волшебные сказания Уэльса, 1995.
Гигант,
король Британии Бендигейд Бран, сын Ллира (являвшегося воплощением
моря), выдает свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолха.
Однако последний был оскорблен в Британии и, по возвращении, стал
жестоко обращаться с Бранвен. Желая освободить сестру, Бран
отправляется с войском в Ирландию. Матолх, дабы избежать кровопролития,
предлагает передать престол своему и Бранвен сыну. Но брат Брана
Эвниссиэн бросает мальчика в огонь, как вражеское отродье. Происходит
битва, причем ирландцы оживляют своих убитых в магическом котле. Тогда
Эвниссиэн, ценой своей жизни,
уничтожает котел. Все ирландские воины убиты, но и бриттов осталось
семь человек. Раненый отравленной стрелой Бран велит отрезать свою
голову и захоронить в Лондоне лицом к материку. Когда воины вернулись в
Британию, они узнали, что их страна завоевана пришлыми племенами.
Как мы видим,
здесь все до парадоксальности сходно: мотив брака между двумя
враждебными группами; их географическая локализация и связь восточных
пришельцев с морем; причины войны; источник и котел оживления;
отрубленная голова и яд; пиррова победа героев. Все сходно, но словно
"вывернуто наизнанку". Необходимо отметить, что ирландцы и бритты
(валлийцы) принадлежат к двум различным ветвям кельтов, соответственно,
к Q-кельтам и P-кельтам (названных так по причине замены согласного q
на p). Быть может, мы имеем дело, с коллизией, аналогичной той, что
разыгралась между древними индийцами и иранцами. Принято считать, что в
период индоиранского единства, данные народы почитали класс
сверхъестественных существ, в который входили как персонажи под общим
именем "Deva" - "сияющие", так и образы именуемые "Asura" - "обладающие
жизненной силой" (последние наделены особой колдовской силой), причем
некоторые являются одновременно и "Deva", и "Asura" - подобно Варуне и
Митре. Такая ситуация зафиксирована в "Ригведе". Когда произошло
размежевание индийцев и иранцев (оно, видимо, не было мирным),
индийские небожители удержали название дева, в то время как асурами
отныне именовали демонических противников богов (Однако, сохранились
некоторые ранние представления - например, считалось, что погибшие
асуры уходят в царство Варуны). В Иране же шел обратный процесс, хотя и
более медленно и нашел высшее выражение в радикальной религиозной
реформе Заратуштры. Асуры (точнее, Ахуры) были объявлены благими
существами, помощниками творца Ахура Мазда (в котором Ж. Дюмезиль, не
без основания, видит усиленную параллель индийскому Варуне - см.
Дюмезиль, 1986). Дэвы же оказались в роли демонов, причем в число
последних попали и громовержец Индра и близнецы Насатьи (Ашвины).
Дюмезиль обьясняет эту коллизию исходя из своей трехфункциональной
теории: Заратуштре, как жрецу был близок бог-маг Варуна, и чужды
близнецы, покровительствующие крестьянам и, особенно чужд воинственный
Индра. Тем не менее, на окраинах Ирана почитание дэвов продолжалось.
Из некоторых
саг известен сюжет гибели Луга, но, как обычно в случае с Героем, она
не окончательна. Наконец - и это важно, Луг считается отцом
знаменитейшего героя Кухулина, который для ирландского эпоса имеет
такое же значение, как например, Ахилл для греческого.
Из ирландских
саг известны и такие персонажи, возможно, несущие в своих образах
частицы образа Культурного Героя, как бог врачевания Диан Кехт и
бог-кузнец Гоибниу. Их существование в общекельтскую эпоху
подтверждается римскими авторами, говорившими о галльских Асклепии и
Вулкане. Но так как данные персонажи являются сильно
специализированными (каждый из них владеет единственной функцией),
следует предположить их относительно позднее происхождение.
Таким образом,
после внимательного рассмотрения памятников кельтского изобразительного
и декоративно-прикладного искусства, а также литературы, содержащих
мифологические образы и сюжеты, можно сделать вывод о том, что
кельтский пантеон группируется в соответствии с предложенной в данной
работе концепцией структурного ядра. Богу Ясного Неба соответствует
галльский Тевтат (ирландский Нуаду); Богу Грома - галльский Таранис;
Богу Земных Сил - галльский Цернунн/Эзус (ирландский Дагда);
Культурному Герою - галльский Смертриус/Огмиос (ирландский Огма);
Великой Богине - различные галльские божества и ирландские Богиня Дану,
Бригита, Морриган. Мы видим дивергенцию на многочисленные поздние
божества типа Культурного Героя (в связи с его интенсивным развитием) и
особенно Великой Богини (это представляет закономерное следствие
разделения ее некогда всеобъемлющего типа). С точки зрения
социально-исторического аспекта видно, как в эпоху господства
жреческого сословия друидов резко выросла роль Цернунна (к тому же,
практически единственного кельтского бога, известного в галло-римскую
синкретическую эпоху под собственным именем и со специфическими
кельтскими атрибутами). Параллельно нарастал культ Героя (Луга),
поддерживавшийся и при римском господстве. Большое значение Луг, как
покровитель священной королевской власти, имел и в Ирландии, где долгое
время существовали самостоятельные королевства. При этом до 6 в.н.э.
власть жречества не была ниспровергнута и ирландское воплощение Бога
Земных Сил (Дагда) являлось одним из центральных в пантеоне.
|