Абха́й Чаранарави́нда Бхактиведа́нта Сва́ми Прабхупа́да (санскр. अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद,
abhaya-caraṇāravinda
bhakti-vedānta svāmī prabhupāda?, бенг. অভয়চরনাবিন্দ
ভক্তিবেদান্ত স্বামীপ্রভুপাদ, также известен как Шри́ла
Прабхупа́да; 1 сентября 1896, Калькутта — 14 ноября 1977, Вриндавана) — индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор,
переводчик и комментатор священных
писаний индуизма; ачарья-основатель Международного общества
сознания Кришны.[1][2][3]
Бхактиведанта Свами Прабхупада, урожденный Абхай Чаран Де, родился в Калькутте,[4]
там же получил образование в престижном Шотландском церковном колледже.[5]
В 1918 году он женился, а в 1922 году впервые встретился с известным вайшнавским
религиозным деятелем Бхактисиддхантой Сарасвати,
который попросил его проповедовать гаудия-вайшнавизм на английском языке. В 1933 году Абхай принял от Бхактисиддханты Сарасвати духовное посвящение и имя Абхай Чаранаравинда. У Абхая
родилось несколько детей и для поддержания семьи он занимался фармацевтическим бизнесом.[6][7]
В 1950 году он удалился от семейных дел,[8]
а в 1959 году принял от Бхактипрагьяны Кешавы Госвами
обет отречения от мира, санньясу, получив имя
Бхактиведанта Свами. После этого он поселился в священном городе
индуизма Вриндаване и начал переводить
с санскрита на английский язык вайшнавские писания.[9]
Уже в преклонные годы, в 1965 году, исполняя волю своего духовного учителя,
Бхактиведанта Свами отправился на грузовом корабле в США, где в 1966 году основал вайшнавскую религиозную организацию «Международное общество
сознания Кришны» (ИСККОН), которая также получила известность как
Движение сознания Кришны.[2][10]
Движение базировалось на таких священных текстах индуизма, как «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана», и представляло традицию
гаудия-вайшнавизма — аутентичную форму
индуистского кришнаизма. Согласно К. Клостермайеру Бхактиведанта Свами
«явил себя как одна из основных фигур западной контркультуры, дав духовное посвящение
тысячам молодых американцев».[11]
Американские ученики дали Бхактиведанте Свами почтительный титул Шрила
Прабхупада — именем, под которым он более всего известен на сегодняшний
день.
В первые два десятилетия своей истории,
Движение сознания Кришны подверглось нападкам со стороны американских антикультовых организаций, но
получило тёплый приём среди религиоведов и индологов. Такие учёные, как Д.
Стилсон Джудах, Харви Кокс, Ларри Шинн и Томас Хопкинс
похвально отозвались о переводах священных текстов вайшнавизма, сделанных Шрилой Прабхупадой, а
также выступили в защиту Движения сознания Кришны от атак антикультистов
и искажённого отображения в средствах
массовой информации.[12]
На сегодняшний день, учёные принимают Движение сознания Кришны как
«самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на
Западе»,[13][14]
«с полным правом считающее себя наследником подлинной ведической
традиции».[15]
Шрилу Прабхупаду учёные описывают как харизматичного лидера, который успешно привлёк
много последователей по всему миру.[16][17][18]
Шрила Прабхупада также получил похвальные отзывы от других вайшнавских религиозных
лидеров.[19]
После смерти Шрилы Прабхупады в 1977 году, среди лидеров Движения сознания Кришны возникли
споры за власть, однако Движение продолжило успешно расти и развиваться
по всему миру, заслужив наибольший авторитет в Индии.[20][21]
Многие индийцы, в том числе такие
видные государственные деятели Республики Индия, как Атал Бихари Ваджпаи
и Шанкар Даял Шарма,
рассматривают Шрилу Прабхупаду как духовного посла своей страны, который
сделал доступным для всего мира древнее послание Вед, а основанное им Движение сознания Кришны — как
часть индийской культуры.[22]
Шрилу Прабхупаду считают в Индии святым, его именем названы улицы в
Калькутте, Мумбаи, в священных городах индуизма Маяпуре и Вриндаване, а также различные
заведения: школы, больницы, приюты, благотворительные фонды. В честь
столетия Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1996 году правительство
Индии выпустило почтовую марку с его изображением.[23]
Шрила Прабхупада часто подвергается критике со стороны неоведантических релятивистских философов, в основным из-за его
бескомпромиссных и нелестных замечаний в отношении философских систем, не принадлежащих к вайшнавизму, в особенности адвайта-веданты (майявады).[14]
Подобное отношение может рассматриваться в перспективе присущего
неоведантистам неприятия основных истин бхакти, «преданного служения Богу», и конфликта неортодоксальных
воззрений майявади с ортодоксальной ведантической системой,
представленной Шрилой Прабхупадой.[2]
|