Фаэри

    Понятие о фаэри (от fair folk – «честный, справедливый» или «прекрасный» народ) родилось в русле культуры Властителей Колец, будучи производным от старофранцузского faerie тесно связанного с понятием «судьбы». В гаэльском мире считалось, что некоторые фамилии из рода Пендрагонов несут в своих жилах кровь фаэри, т.е. судьбу родословной Святого Грааля и человечества в целом, в то время как «эльфийские девы» Albi-gens были назначаемыми хранительницами земли, леса и звёздного света.
    Фаэри присутствуют в культуре многих народов, но особенно тесно они ассоциируются с Ирландией, где их воплощением служило древнее племя Туата-де-Дананн (племя богини Дану). Однако это грозное племя было мифологизировано христианскими монахами, переписавшими большую часть истории Ирландии. Но их настоящим самоназванием в наиболее старинной форме было Tuadhe d’Anu, т.е. они были народом или племенем Ану, великого небесного божества ануннаков. Народ Tuadhe d’Anu всегда был «фаэри» в традиции Властителей Колец и его часто называли Daoine-Sidhe, что означает «волшебный народ», но церковь изменила смысловое значение этого слова. Она приуменьшила роль древнего царственного племени и представила их в виде крошечных человечков, вытеснив их в царство мифологии. «Миниатюризация» привела соответственно и к умалению их истории, и их высокое наследие исчезло из анналов западного образования.
    Толкиен прекрасно понимал все те искажённые представления о фаэри, которые столь долгий срок вбивался нам в головы. Его фаэри (эльфы) мужественные и сильные не только не уступающие человеку, но иногда и превосходящие его. Они наделены большей мудростью и магической силой, чем люди. Они ездят на волшебных лошадях и в целом очень напоминают царственное племя Tuadhe d’Anu. Я читала о жизни Толкиена. Многие годы он вел борьбу с искажённым представлением о фаэри, как о маленьких, крылатых созданиях порхающих с цветка на цветок.
    Начиная с 751 года, церковь прибегала к всевозможным мерам, чтобы принизить статус любого царственного рода, происходящего от Властителей Колец и вести игру по принципам фальшивого «Константинова Дара». Только Римская церковь могла решать, кто должен стать королём, а эльфы и фаэри были передвинуты с переднего края истории на задворки вымыслов и легенд.
    Осевший в Ирландии около 800 года до н.э., народ Tuadhe d’Anu происходил из скифских царств центральной Европы, раскинувшихся от Карпат и Трансильванских Альп до реки Дон и берегов Чёрного моря. Эти люди были известны как «царские скифы», а название «фаэри» ассоциировалось с ними, потому что они владели необыкновенными интеллектуальными способностями – «Сид» (Sidhe), по друидской терминологии «Сеть Мудрых». Друиды также считались носителями совершенного Sidhe, и впоследствии слово «сид» стало разговорным синонимом фаэри. На священном языке Индии – санскрите – мудрость, полученная при достижении высочайшего состояния трансцендентного осознания, называется «сиддхи» (Siddhi).
    Можно утверждать, что Sidhe и Siddhi означают одно и то же, а скифский народ Tuadhe d’Anu был историческим аналогом фаэри. «Высокие скифы» считались одним из самых благородных народов в мире – наряду с ранними династиями египетских фараонов. Именно благодаря двум скифско-египетским царским бракам появились будущие ветви ирландских и шотландских кельтов. Первый брак был заключён около 1360 года до н.э., когда скифский князь Ниул женился на дочери Эхнатона Меритатен. В результате дочь фараона стала скифской княжной (формально именуемой княжной Sco-ta = «правитель народа»). Второй княжной скоттов стала дочь фараона Нехо. Она вышла замуж за скифского князя Галамха (потомка от предыдущего царского брака), а их сын Эйре Амон был фамильным предком ирландских скотских королей, ветвь которых впоследствии основала Шотландию.
    Главные линии египетской и месопотамской царской родословной к концу XIV века до н.э. сблизились через брачные союзы, в результате чего возник один царский дом в Скифии, основателем которого был Гадеал Глас – сын скифского царя Ниула и дочери Эхнатона (Глас – глаз или стекло), предок гаэльских королей в Ирландии и Шотландии (о чём говорилось выше). В дальнейшем основная линия разделилась на три и 2-я линия, идущая от князя Таита через несколько поколений тоже разделилась и образовала народность королей и воинов Tuadhe d’ Anu (племена богини Дану) и жреческое племя Fir Bolg (Фир Болг). В русле общей скифской традиции они восприняли культуру Владык Дерева (Ylannu или валланов) и были, по сути, королями-жрецами или королями-друидами, тогда как их грозные родичи Tuadhe d’Anu были королями-воинами.
    Термины «фаэри» и «эльфы» обозначают определенные касты в родословной Сияющих. Пикси тоже имели наследие Sidhe, а их название происходит от Pict-Sidhe. Они были высшими блюстителями закона и культуры. Помимо фаэри, пикси, эльфов и лепреконов были и другие Сияющие – по преданию, тоже населявшие волшебные земли Эльфхейма: спрайты, гоблины и гномы. Автор рассказывает их историю и их связь с нами – это наши предки, это история нашего мира, которой нас практически лишили.
    Наша великая история умышленно христианизировалась, искажалась, а летописи просто сжигались, как была сожжена Александрийская библиотека. Трансцендентное понятие Sidhe (друидическая «Сеть Мудрых») превратилось в «сеть судьбы» и трактовалось, как странная фантазия, связанная с потусторонним миром. Даже устрашающие лепреконы из скифских преданий превратились в маленьких смышленых башмачников, а само определение «лепрекон» ассоциировали со словом, которое обозначало «маленькое тело». На самом деле оно происходило от слова lepracorpan, где lepra (название проказы) означает «чешуйчатый». Это связано с чешуйчатыми доспехами, состоящими из множества маленьких бронзовых пластин, нашитых на кожаные ленты для свободы движений. Такие доспехи носили древние скифские латники и их легендарные преемники, сарматские конные воины.
    Ещё раз хочу повторить: Властители Колец из «Царских скифов» или «Высоких скифов» были коренной «расой», от которой происходят ирландские короли из народа Tuadhe d’Anu, а также родоначальники шумерской, хеттской, митаннийской, финикийской и фригийской культур. Византийский император VII века Юстиниан II из Константинополя (685-695 г.н.э.) говорил о них как об «Одном из самых древних народов мира, древнее египтян». Более чем за 1000 лет до этого греческий историк Геродот (ок. 484-425 г. до н.э.) обстоятельно писал о скифах и указывал, что в его время обширный причерноморский район Скифии был известен как Сарматия.
    Сарматы родственное скифам благородное племя, где воинами были как мужчины, так и женщины. Их чешуйчатые доспехи со временем покрывались зеленоватой патиной, что придавало воинам облик ящеров. Греческий географ Павсаний даже называл их «драконами». На старинном боевом стяге сарматов был изображён дракон, а знаменосца называли драконарием. Эта эмблема была присвоена римским легионам императора Марка Аврелия после победы над сарматами в Венгрии в 175 году н.э. После ухода римлян из Британии в 410 году власть вернулась к племенным вождям. Валлийский король Вортигерн был избран Пендрагоном острова и заново учредил сарматский боевой cтяг, который с тех пор стал знаменитым Красным Драконом на национальном флаге Уэльса.
    За последние годы сделан ряд поразительных открытий о том, что культура Шумера имеет более ранние истоки. Культура Властителей Колец, наряду с представлением о суверенном владычестве, появилась не в древнем Шумере, а гораздо раньше – на Балканах, особенно в регионе Карпат и Трансильвании. Само название «Ур» (столица Шумера) произошло от скифского слова «Ур», что значит «Властитель». До шумерский текст был обнаружен в 2500 км к северу от Месопотамии, в горах Трансильвании, знаменитых благодаря легендам о графе Дракуле, в деревне Тэртерия, знаменитой в античные времена, благодаря богатым золотым россыпям.
    Наиболее важным аспектом ранних родословных Грааля было соединение нескольких генеалогических линий прямого наследования, которое произошло примерно во времена Моисея. Об этом мы говорили выше, но можно повторить. Сначала две основные параллельные линии, происходящие от Исава, соединились через бракосочетание, а когда скифский князь Ниул женился на дочери Эхнатона (1360 г. до н.э.), их потомки образовали самую выдающуюся родословную в истории вплоть до наших дней. Это были «Царские скифы» Albi-gens, от которых произошли правители Tuadhe d’Anu. Со временем их потомки стали верховными королями ирландцев, пиктов и скоттов, а ветви их легендарного рода протянулись к «королям-рыбакам» династии Меровингов и к магической династии «эльфийских королей».
    При изучении скифской миграции на юг, в Месопотамию, особое значение имеет тот факт, что эти могучие воины, носители трансцендентной Sidhe, называли себя Sumaire, что означает на древнем гаэльском языке свернувшуюся кольцами змею. Поэтому не удивительно, что их язык был назван в дальнейшем «шумерским», и от этого корня произошло наименование целой культуры, оформившейся на рубеже 5-го и 4-го тысячелетий до н.э. Интересно, что ануннаки были такой же частью наследия Sidhe, как и возникших незадолго до этого месопотамских традиций. Главная резиденция бога Анну находилась не в Шумере, как предполагали ранее, а в сотнях миль к северу – на побережье Каспийского моря. Сходным образом древний культурный центр Скифополь находился не в той местности, которая обычно называется Скифией, а в Галилее, что указывает маршрут миграции от побережья Чёрного моря до прибрежных долин шумерского эдема. Сирийцы называли Скифополь «Бет-шеан», т.е. Дом Силы – иначе говоря, Дом Sidhe (Shean является эквивалентом Sidhean).

Девы Грааля

    По мере усиления церковной власти, традиция Святого Грааля нашла стратегические способы сохранения старинной культуры. Возникла концепция волшебных сказок – историй, по сути сходных с евагельскими притчами Нового Завета. Те тоже были сочинены для тех, «кто имеет глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать», тогда как непосвященные могли считать их пустыми выдумками, предназначенными для детского развлечения

Обретение Грааля

    Ключевой идеей, встроенной в структуру волшебных сказок, было понимание важности сохраненияродословной Sangreal, несмотря на власть епископов и марионеточных королей, назначаемых Римской церковью. Раз за разом, словно в кошмарном сне, повторялся один и тот же сценарий, где женщина (эльфийская дева, носящая основную митохондриальную ДНК) находилась за пределами досягаемости принца Грааля, так что его мучительные поиски были сродни поискам Святого Грааля. Отсюда появилось столько историй о пропавших невестах и узурпированных царствах, основанных на церковных гонениях на родословную Грааля. Это были аллегорические повествования о бедствиях мессианского рода Властителей Колец.
    В этих историях доблестные принцы превращались в лягушек, благородные рыцари бродили по бесплодным землям, а принцессы томились под замком в высоких башнях или спали столетним сном. В этих аллегориях эльфийских дев кололи веретеном, кормили отравленными яблоками, порабощали или опутывали чарами, в то время как их защитники переплывали озера и реки, прорубались сквозь чащу, поднимались на неприступные стены, чтобы защитить и сохранить наследие Albi-gens (Albi – эльф женского рода, т.е. эльфийские девы), передающееся по женской линии, наследие королев мессианской крови.
    К таким легендам принадлежат хорошо известные сказки про Спящую красавицу, Золушку, Белоснежку, Принцессу Лебедь и многие другие. В каждом случае основная сюжетная линия остаётся неизменной: принцессу держат вдали от принца, который должен найти и освободить её для того, чтобы сохранить династию и продолжить род Святого Грааля. Как правило, собирательный образ церкви символизировала жестокая мачеха, злая колдунья или колдун и т.п. Образ принцессы в волшебных сказках напоминает эзотерические библейские образы из «Песни песней Соломона», но в то же время воплощает тему жертвенности и одиночества Марии Магдалины, чье царственное наследие и высокая миссия была умышленно опорочены.
    Интересно, что многие классические волшебные сказки на самом деле появились очень давно. Например, сказку Золушка приписывают братьям Гримм или Шарлю Перро, но эти люди были не сочинителями, а собирателями фольклорных историй. Сюжет сказки о Золушке можно проследить до эпохи Каролингов. Можно сказать, что истоки большинства волшебных сказок зародились в эпоху французской династии Каролингов, пришедшей к власти в 751 году (год появления «Константинова Дара», что естественно не случайно).
    Интересно, что сейчас нам поставили задачу работать именно с этой династией, которая сменила династию Меровингов, династию Святого Грааля и Карлом Великим.
    Волшебные сказки передаются из поколения в поколения и не теряют своей привлекательности благодаря заложенным в них вечным истинам. В глубине нашего мировосприятия навсегда укоренилось врождённое осознание того факта, что Грааль (символизируемый пропавшей невестой) нужно найти, чтобы вернуть плодородие Бесплодным Землям.
    Часто похищенных невест скрывали в башнях. Башня – старинный символ женской линии del Acgs («от вод») непосредственно связана с Марией Магдалиной. Само имя Магдалина (или Магдала) происходит от еврейского существительного migdal (башня) и использовалось для обозначения высокого должностного положения. Оно также представлено в образе башни (дома Божьего) на карте из колоды Старших АркановТаро, которая традиционно называлась картой Магдалины. Удар молнии в вершину башни символизировал бедственное положение эзотерической церкви Грааля.
    Официальная церковь опорочила Марию Магдалину, но просвещённые художники без колебаний восстанавливали высокий статус «священной невесты». Наиболее красноречивым в этом роде является портрет Марии Магдалины кисти Караваджо (1595 г). На переде платья, не скрывающего беременности, вышита чаша в форме морской раковины. Никакая другая картина не могла бы с большей прямотой и откровенностью показать владычицу мессианского рода, ожидающую продолжения линии Грааля. В Евангелиях от Марка и Матфея сказано о помазании нардом (жиром варана) Иисуса Марией Магдалиной, что в соответствии с древним ритуалом говорит о том, что Иисус и Мария поженились. Таким образом, начиная с этого момента, Мария Магдалина стала «розой Сарона и лилией долин» (Песни песней Соломона), впоследствии названной средневековыми трубадурами из Прованса «Светочем Мира» или «Мировым Граалем». В лангедокском фольклоре Мария Магдалина известна как la Dompna del Aguae, или Владычица Вод, а династия Грааля иногда называлась House del Acgs («Дом Вод»).
Традиционно Albi-gens отожествлялось с водой. Эту концепцию можно проследить на 5 тысячелетий в прошлое вплоть до Драконьей Царицы Тиамат. Её аккадское имя буквально означает «солёные воды», а его древнееврейский аналог «tehom» в Ветхом завете переводится, как «бездна». Тиамат (та, которая выносила их всех) уподобляется могучему морскому змею, который носится над волнами, подобно Духу Святому. Святой Дух под любым именем и в любой культуре ассоциировался с женской мудростью (Софией), вследствие чего мудрость стала неразрывно связана с образом змеи, о чём уже говорилось выше.
    В I веке н.э. возникло направление, связанное с Марией Иаковлевой, которая была Назаретской священнослужительницей и хорошо известна в Европе под именем Цыганской Марии или Марии Египетской. В средние века её культ был широко распространен, а супружеская клятва ее именем называлась Merrie, возможно отсюда английский глагол «marry» (жениться, выходить замуж). Цыганская Мария часто изображалась с рыбьим хвостом и стала прототипом русалки. В средние века ее называли определительным именем Марина (морская). Цыганская Мария, как царица любви, почиталась англосаксами в образе Королевы Мая.

Мария Египетская

    Император Константин ввел запрет на поклонение Цыганской Марии, но её культ сохранился во Франции, Испании и Англии, где она отожествлялась с богиней Афродитой, «родившейся из пены морской». Самой важной эмблемой Марии была створчатая раковина.
    Важно отметить особую ритуальную функцию священных Марий, в еврейском произношении Мириам, а в египетском Мери, что означает «возлюбленная». Все Священные женщины: Богородица, Мария Магдалина, Мария Египетская, пророчица Мириам, молочная сестра Моисея, которую называли «та, перед которой склонялись люди, к которой приходили больные и немощные», исторически, именно она – Мери-Амон (Мириам) из Египта – первоначально обладала титулом Цыганской Марии или Марии Египетской, несли в себе кровь Святого Грааля. Само имя «Мария», которое ассоциируется с мессианской родословной, связано с морем, т.е. водой. Вспомните, династия Грааля именовалась также House del Acgs («Дом Вод») и отсюда пошла традиция называть королев Ladies of the Lake («Озерные Дамы»).

Мария Магдалина - Прадо

В гностическом смысле погружение в озеро, вход в озеро, рассматривался как проход в daleth (Врата Света), проникновение за портал сумеречного мира (нашего мира) в земли Эльфхейма, где тайное становится явным (карта Таро «Луна», озеро – зеркало, т.е. проникновение в зазеркалье). Символическим входом в Эльфхейм служит священный бассейн, который образует daleth – дверь, ведущую к Свету. Процесс входа чем-то сродни смерти. В ранней Назаретской философии Эльфхейм уподоблялся Царствию Небесному. В каббалистической традиции «death» (первоначально – «смерть») означает «высшее знание». Таким образом, находясь в Эльфхейме, человек одновременно «пребывает в мире» и «не принадлежит к этому миру». Это состояние не равнозначно смерти, но находится за пределами обычной жизни. Это жизнь в гностическом измерении, в интуитивном царстве фаэри.
    Поскольку считалось, что вода обозначает границу между Эльфхеймом и смертным миром, она с давних пор использовалась для ритуала крещения, символизируя соединение Неба и Земли.
    Очень показателен в этом смысле миф о Гиласе, участнике экспедиции Ясона на корабле «Арго». Согласно этому мифу Гилас высадился на берег в поисках пресной воды и встретился с нимфами, которые увлекли его в глубины своей обители. Этот миф косвенно связан с Граалем.

Гилас и водные нимфы

    На картине Джона Уильяма Уотерхауза «Гилас и водные нимфы» Гилас изображён с красным поясом. Этот красный пояс катаров из Лангедока назывался «красной нитью» и в старинном иудейском учении символизировал искупление человеческих грехов. А для духовных гностических групп «красная нить» была символом той самой «ереси», которой они придерживались – «ереси» Albi-gens, поисков Золотого руна и Святого Грааля. Другими словами вход в озеро – это был переход в другое состояние сознания, где тайное становилось явным.

Фея Милюзина

    Автор рассказывает очень интересные исторические факты о главной наследнице «эльфийской» линии принцессе Мелюзине, но так как с ней связаны годы вступления в силу «Константинова Дара» (751 г), то её истинная история просто похоронена под коркой церковных искажений и генеалогической путаницы, хотя до сих пор многие королевские семьи не жалеют усилий на попытки подтвердить свое происхождение от неё. Ей автор посвятил в своей книге несколько глав, но пересказать их просто невозможно, эти материалы можно только читать самим, настолько всё это запутано. В Трансильвании стоит замок Бран, в котором, после реставрации 1993 года можно полюбоваться на уникальное полотно в его картинной галерее, созданное в XV веке. На нём изображена фея-хранительница Грааля Мелюзина – с легендарным змеиным хвостом и крыльями летучей мыши.

Карл Великий и Король Артур

    После фильма «Властелин колец» многие стали сравнивать мага Гэндальфа с чародеем Мерлином, а Арагорна с королем Артуром, но, как указывает сам Толкиен в письме, написанном в 1967 году, на самом деле существует более тесное сходство между Арагорном и историческим Карлом Великим.
    Задача, вставшая перед Карлом Великим, когда Папа Римский возложил на него обязанность создать единую империю из нескольких разделённых королевств, не слишком отличается от миссии Арагорна, объединившего разделённые царства Средиземья. Но в практическом плане существовало заметное различие, т.к. Арагорн имел мага-советника, как и Король Артур, а у Карла Великого в роли советников были лишь церковные назначенцы.

    Таким образом, Арагорн действовал более или менее в гаэльской культурной среде, а его противником был злой чародей Саурон из Мордора. С другой стороны, Карл Великий предположительно являлся защитником Римской церкви, а его оппонентами были сторонники незаконно свергнутой династии Меровингов – династии крови Святого Грааля, одним из правителей которой вполне мог стать сам Арагорн и, несомненно, был Король Артур.
    Основная трудность в понимании стратегической линии Карла Великого заключается в том, что, несмотря на тесную связь династии Каролингов с Ватиканом, он не был всецело предан идеалам Римской церкви и явно унаследовал противоположные склонности от своей матери, которая была дочерью меровингской принцессы Бланш Флер. Не напуганный «Константиновским Даром», позволившим его отцу Пипину узурпировать трон Меровингов, Карл Великий держал при дворе, как поборников Римской церкви, так и сторонников церкви Грааля. Он даже не стремился стать императором Священной Римской империи, но на Рождество 800 года, когда король находился в римской базилике Святого Петра в обществе нескольких епископов, Папа Лев III подкрался к нему со спины и без предупреждения возложил ему на голову императорскую корону.
    С этого момента Карл Великий забыл о своей прежней сдержанности и энергично взялся за осуществление имперской миссии, став самым непримиримым гонителем культа Одина (Вотана), который в тот исторический период был тесно связан с традицией Кольца. Но, несмотря на это император отчасти послужил Толкиену прообразом его Арагорна, т.к. даже помолвка Арагорна с эльфийской принцессой Арвен напоминает помолвку Карла с эльфийской принцессой Фрастрадой. С этой церемонией связано еще одно предание – легенда о «Змеином Кольце».
    Согласно легенде, в день бракосочетания Карла Великого и Фрастрады среди придворных и гостей появилась огромная змея с заколдованным золотым кольцом во рту. Змея уронила кольцо в императорский кубок, а Карл, который счёл это хорошим предзнаменованием, надел кольцо на палец Фрастрады. Начиная с этого момента, любовь императора к его суженной усилилась до одержимости. После смерти Фрастрады сила кольца не иссякла. Кольцом завладел епископ Турпин и Карл оказался привязанным к нему. Выяснив истинное положение, епископ задумался, как снять чары с кольца, понимая, что если оно достанется любому другому человеку, то император попадёт в рабство к нему (не напоминает ли вам эта легенда историю Кольца Власти у Толкиена).
    Епископ бросил кольцо в лесной пруд. В результате император утратил привязанность к нему, но сила кольца продолжала взывать к нему, и Карл пожелал поселиться на берегу прекрасного пруда. Он построил дворец недалеко от берега и оставался там до конца своих дней.
    Именно так, согласно преданию, Ахен стал столицей царства Карла Великого. Но название Ахен имело особое значение, поскольку, как указано в «Золотой легенде» Якоба де Ворагине (1260), город со сходным названием был тем местом, где умерла Мария Магдалина в 63 году нашей эры.

Король Артур

    Лоренс Гарднер пишет о Короле Артуре очень много, он разбирает прообразы Короля и пытается определить, кто есть кто. Очень много материалов о нём нам известны их эзотерических источником – это необъятная тема, поэтому я взяла из книги только несколько строк, наиболее важных (с моей точки зрения). Дальше изложена трактовка событий с точки зрения автора. В определённом смысле я с ней не согласна, т.к. читала материалы Учителей, где даётся совершенно иная трактовка любовного треугольника Артуровского цикла. Учителя сообщают, что в действительности измены королевы не было. Но мы разбираем книгу Гарднера, а он, в свою очередь, разбирает именно Артуровский цикл так, как он сохранился. Его эзотерическая трактовка связи Колец, с моей точки зрения, очень интересна и заставляет о многом подумать, поэтому я её и излагаю.

Круглый стол Короля Артура

    Истинный смысл артуровской традиции заключен не в самом Круглом столе, а в рыцарях, сидевших за этим столом, потому что эти благородные избранники олицетворяли один из наиболее важных аспектов древнего учения, являя собой живое, закованное в доспехи Кольцо. Во всех представительных обычаях культуры фаэри, от самых ранних скифских правителей их общественные структуры были сосредоточены вокруг особых центров собраний, которые впоследствии стали называться Круги Фаэри. Эти места высшего совета от Скифии до Ирландии назывались Rath, что означает «круглый» или «круговой». Таким образом, Круглый стол из легенд о Короле Артуре символизировал идею «Круга фаэри».
    Следует ещё сказать несколько слов о хороводе, который также ведёт свою историю от Кругов фаэри. Хоровод формально происходил от хоровода Аполлона и девяти муз, но фактически имел более древнюю и прочную традицию, т.к. зародился в древнеегипетском обществе целителей, существовавшем еще до Моисея. Святой Августин писал о непосредственной связи хороводов с Иисусом и его апостолами. Он записал каждый аспект танца и сопутствующие песнопения.
    Уже в дальнейшем, в средние века, церковь заклеймила хороводы, как языческие и еретические, т.к. в них принимало участие тринадцать человек: один в центре и двенадцать в кольце вокруг него. Таким образом, эти группы из 13-ти человек не были изобретены средневековыми ведьмами, как воображает церковь, но являлись частью освященной временем древней традицией. Поэтому и Орден Дракона, как сообщалось выше, имеет число членов кратное 13.

    В соответствии с традиционным учением Кольца, когда королева Гиневра изменила Артуру с Ланселотом, страна была ввергнута в хаос и разорение, потому что «Круг фаэри» оказался разорванным. После того, как единство Круглого стола распалось, рыцарям Артура было суждено блуждать по Бесплодным краям в поисках исцеляющего раненую землю Святого Грааля.
    Именно поэтому артуровский цикл вместе с «Сагой о Вёльсунгах» и «Кольцом Нибелунгов» представляет один из самых значительных циклов Кольца. Между ними много сходства. Если сравнить Сигурда, Зигфрида, Артура и Арагорна то сразу бросается в глаза, что все они являются законными наследниками королей павших в битве и, что каждый из них лишен трона, принадлежащего ему по праву. В юности все совершили некие подвиги или выдающиеся поступки, которые вымостили путь к будущей славе. Всех их объединяет традиция волшебного меча, причём клинки не только зачарованы, но и имеют собственные имена: Экскалибур у Артура; Грам у Сигурда; Нарсил/Андрил у Арагорна. Сходным образом у них есть старшие наставники – маги: Мерлин, Один и Гэндальф.
    Артуровский цикл в некотором смысле уникален, потому что в нем объединяется судьба двух отдельных Колец, зависящих друг от друга. Расторгнув железное Кольцо, частью которого он был, Ланселот вместе с Гиневрой одновременно с этим уничтожил силу золотого Кольца, на котором была произнесена клятва верности. Кольца были взаимосвязаны, и сила одного их них неизбежно иссякала вместе с силой второго, поскольку рыцарские и брачные клятвы являются частью одного и того же соглашения. Каждое из Колец оказывается уничтоженным с исчезновением другого. Власть и сила Кольца таит в себе скрытое проклятие, которое начинает действовать, когда доверенный хранитель употребляет его во вред или оскверняет ложью.

Правление девяти