Из
истории терминологии
Термин «теософия» известен со второго века н. э., когда его стали
употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие
философскую систему, главной целью которой было примирить все религии,
утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной
на вечных истинах.[2]
В «Ареопагитиках» термин
«теософия» используется как синоним термина «теология».
Позднее теософию стали противопоставлять богословию (теологии), опирающемуся на идею откровения и догматы церкви. Теософией стали
называть богопознание через мистический опыт (непосредственное общение с
божеством в состоянии экстаза). Точнее: теософия — это такое учение о
божестве, которое опирается на субъективный мистический опыт, но, в отличие от чистой мистики, стремится изложить этот опыт в виде
связной системы. Когда теософия понимается в таком широком смысле, в неё
включают гностицизм, неоплатонизм, каббалу, герметизм, розенкрейцерство.
Чаще используется более узкий смысл слова: тогда теософией называются
мистические теории XVI—XVIII веков, которые, как правило, находились за
пределами определённой конфессии и церковной христианской традиции в
целом. Это теории Якоба Бёме, Парацельса, Л. К. де Сен-Мартена, Эмануэля Сведенборга,
Фридриха
Этингера, Сен-Жермена. Многие теософы (например, Парацельс) предполагали, что теософия включает в
себя не только мистический опыт созерцания Божества, но и раскрытие тайн
внешней природы и совершение чудес (тауматургию).
В еще более узком смысле термин «теософия» означает учение, основы и
фрагменты которой изложены в труде Е. П. Блаватской «Тайная
доктрина».
В философии Фридриха Шеллинга
термин «теософия» обозначал синтез мистического богопознания и рациональной
философии. Теософии он противопоставлял «теософизм» — вид мистицизма, исключающий возможность научного
познания.
После Шеллинга термин «теософия» употребляли в качестве названия
своего мировоззрения Ф. К. фон Баадер, А. Розмини
(«Teosofia»), Ф. Б. Трентовский («Teosofia wszyskich ludów»).
Под влиянием Шеллинга, в системе Владимира Соловьёва появляется
термин «свободная теософия». Свободная теософия является цельным
знанием — высшим синтезом рационального и эмпирического знания с мистическим знанием.
Характеристика «свободная» подчёркивает отличие от традиционной
теософии: свободная теософия есть творческий продукт критической мысли,
опыта и мистического откровения.
Эмблема Международного Теософического общества.
Надпись на эмблеме: «Нет религии выше истины»
Елена Петровна Блаватская — русский философ
Фундаментальное и всестороннее изложение теософия получила в трудах Елены Петровны Блаватской.
Исследуя исторические формы религии, теософия стремится объединить
различные вероисповедания через тождественность эзотерического смысла
всех религиозных символов. [3]
Основные положения учения изложены ниже, однако в нескольких словах
его можно выразить так: в основе происхождения мира лежит Первопричина
или Абсолют. Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несет в себе
частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с
Первопричиной. Учение Е. П. Блаватской опирается на индийскую философию (прежде всего, на буддизм, индуизм и брахманизм). Существует известное сходство между
Теософией Е. П. Блаватской и Теософией Бёме и Плотина.
В трудах Е. П. Блаватской и других
теософов ставилась цель спасти от извращения архаические истины, являющиеся основой всех религий, раскрыть их единую основу, указать
человеку его законное место во Вселенной.[2].
Также, «учение Блаватской — теософия —
ставило целью доказать, что Природа не есть „случайное сочетание атомов", и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное
единство, откуда все они произошли; показать, что скрытая сторона Природы никогда еще не была доступна науке
современной цивилизации. В учении отрицалось существование антропоморфного бога-творца
и утверждалась вера в Универсальный Божественный Принцип — Абсолют, вера в то, что Вселенная разворачивается сама, из своей
собственной Сущности, не будучи сотворенной. Самым важным для теософии
Блаватская считала очищение душ, облегчение страданий, моральные идеалы, соблюдение
принципа Братства человечества. Блаватская называла себя не творцом
системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний
Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины». [2]
Благодаря деятельности «Теософического общества», основанного Е. П. Блаватской и другими в 1875 году в Нью-Йорке, теософия стала распространяться в
разных странах мира в среде интеллигенции — преимущественно в Азии, а также в США, странах Европы и в России. В начале 1910-х
в мире издавалось 50 теософических журналов, в том числе в России:
«Вестник теософии», «Теософическое обозрение», «Теософская жизнь»[4].
Одни исследователи относят учение Е. П. Блаватской к религиозной
философии, другие — к мистической философии, третьи — к эзотерическим учениям,
четвертые — к космизму[5].
Теософия Е. П. Блаватской вызвала большой
резонанс в обществе. В настоящее время научному осмыслению теософии
посвящен ряд конференций.[6],
[7],
[8].
[править]
Основные
положения теософии
[править] Происхождение
Вселенной
Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный
Абсолют, Безличный Принцип, благодаря которому все стало. Высшую триаду
составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская
Мыслеоснова. Нисхождение в мир божественных энергий совершается через
сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, психический,
астральный и материальный.
Человек — отражение проявленного Абсолюта (микрокосм), и его истинное
внутреннее «Я» вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной.
«Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений, в
которых он приобретает опыт, знания и самопожертвованной жизнью,
служением людям становится активным участником божественного
преобразования и строительства на Земле и во Вселенной. <…>
Гносеологическая доктрина Теософии опирается на учения о карме, перевоплощении, законе жертвы и восхождении
человека к своему истинному „Я", и заключенному в высшем Триединстве „Атма-Будхи-Манас". Человек,
вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной
Мудрости, встречает, по Теософии, множество препятствий и опасностей:
только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и
выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей». [3]
[править]
Закон
Кармы — закон причин и последствий
В теософии Блаватской закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и
согласия с законами природы:
Единственный закон кармы, закон вечный и неизменный, это гармония в
мире материи, столь же абсолютная, какова она в мире духа. Из этого
следует, что не карма награждает или наказывает нас, но мы сами
награждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы
вместе с природой, пребывая в гармонии с ее законами, или же нарушаем
их. [9]
[править] Философская
концепция
В основе концепции теософии лежит на семеричном принципе: 7 планов
бытия, 7 принципов человека, 7 эволюционирующих рас и др.
[править]
Социально-историческая
концепция
Социально-историческая концепция Теософии строится на идее
«Всемирного Братства Человечества», которая является ведущей во всех
мировых учениях (Сангха буддизма, Умма ислама, Община христианства и др.). [3]
[править] Влияние
идей теософии
Идеи теософии подвергались осмыслению Махатмой Ганди,
Е. И. Рерих и Н. К. Рерихом, В. В. Кандинским и другими
известными личностями[3].
Как считает О. В. Чембрович[10],
А. М. Горький был знаком с теософией и
использовал теософские идеи в своих произведениях, вкладывая их в уста
литературных героев («Трое», «Жизнь Матвея Кожемякина», «Мещане»).
По мнению писателя и журналиста С. Кайдаш, теософские мотивы хорошо
видны в пьесе А. П. Чехова «Чайка». Автор использует их в монологе Нины
Заречной, которая по ходу действия «Чайки» играет сцену из пьесы
Константина Треплева.[11],
[12]
Писатель и журналист С. Кайдаш приводит интересный пример о том, как в
1881 году во Франции состоялась публичная полемика о теософии
между известными писателями Эмилем Золя и Александром Дюма-сыном.
Эмиль Золя выступил с
позиций позитивизма, Александр Дюма-сын
защищал идеи теософии. Вскоре спор стал известен и в России. В журнале «Северный вестник», № 9, 1893 г. было
опубликовано письмо Э. Золя студентам Сорбонны, критика этой позиции со стороны
Александра Дюма-сына и защита идей теософии Л. Н. Толстым, который
написал свой материал по просьбе редакции. [13]